תפריט סגור

דיני העבד והאמה העבריים במקרא: חירות, אחריות, זכויות האמה, רציעת העבד, המזוזה והבחירה בין עבדות אדם לעבודת הבורא:

כִּֽי-יִמָּכֵ֨ר לְךָ֜ אָחִ֣יךָ הָֽעִבְרִ֗י א֚וֹ הָֽעִבְרִיָּ֔ה וַֽעֲבָֽדְךָ֖ שֵׁ֣שׁ שָׁנִ֑ים וּבַשָּׁנָה֙ הַשְּׁבִיעִ֔ת תְּשַׁלְּחֶ֥נּוּ חָפְשִׁ֖י מֵֽעִמָּֽךְ: וְכִֽי-תְשַׁלְּחֶ֥נּוּ חָפְשִׁ֖י מֵֽעִמָּ֑ךְ לֹ֥א תְשַׁלְּחֶ֖נּוּ רֵיקָֽם:  הַֽעֲנֵ֤יק תַּֽעֲנִיק֙ ל֔וֹ מִצֹּ֣אנְךָ֔ וּמִֽגָּרְנְךָ֖ וּמִיִּקְבֶ֑ךָ אֲשֶׁ֧ר בֵּֽרַכְךָ֛ יְהֹוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ תִּתֶּן-לֽוֹ:  וְזָֽכַרְתָּ֗ כִּ֣י עֶ֤בֶד הָיִ֨יתָ֙ בְּאֶ֣רֶץ מִצְרַ֔יִם וַֽיִּפְדְּךָ֖ יְהֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֑יךָ עַל-כֵּ֞ן אָֽנֹכִ֧י מְצַוְּךָ֛ אֶת-הַדָּבָ֥ר הַזֶּ֖ה הַיּֽוֹם:  וְהָיָה֙ כִּֽי-יֹאמַ֣ר אֵלֶ֔יךָ לֹ֥א אֵצֵ֖א מֵֽעִמָּ֑ךְ כִּ֤י אֲהֵֽבְךָ֙ וְאֶת-בֵּיתֶ֔ךָ כִּי-ט֥וֹב ל֖וֹ עִמָּֽךְ:  וְלָֽקַחְתָּ֣ אֶת-הַמַּרְצֵ֗עַ וְנָֽתַתָּ֤ה בְאָזְנוֹ֙ וּבַדֶּ֔לֶת וְהָיָ֥ה לְךָ֖ עֶ֣בֶד עוֹלָ֑ם וְאַ֥ף לַֽאֲמָֽתְךָ֖ תַּֽעֲשֶׂה-כֵּֽן: דברים.

העבד והאמה העבריים בספר דברים.

הפסוקים מדגישים נקודה חשובה מאוד: התורה כוללת את העבד העברי ואת האמה העברייה כאחד במסגרת חוק השחרור בשנה השביעית. לשון הכתוב ברורה:

כִּי־יִמָּכֵר לְךָ אָחִיךָ הָעִבְרִי אוֹ הָעִבְרִיָּה, וַעֲבָדְךָ שֵׁשׁ שָׁנִים, וּבַשָּׁנָה הַשְּׁבִיעִת תְּשַׁלְּחֶנּוּ חָפְשִׁי מֵעִמָּךְ.

כבר בפתיחת הפרשה התורה משווה בין האיש לבין האישה: "העברי או העברייה". שניהם נמכרים במסגרת דיני העבדות העברית, שניהם עובדים שש שנים, ושניהם זכאים לשחרור בשנה השביעית. מכאן עולה שעצם חובת השחרור איננה מוגבלת לעבד הזכר בלבד, אלא חלה גם על האמה העברייה.

יתרה מזו, התורה אינה מסתפקת בשחרור בלבד. היא מטילה על האדון חובה חיובית להעניק לעבד המשתחרר מתנות התחלה:

הַֽעֲנֵ֤יק תַּֽעֲנִיק֙ ל֔וֹ מִצֹּ֣אנְךָ֔ וּמִֽגָּרְנְךָ֖ וּמִיִּקְבֶ֑ךָ אֲשֶׁ֧ר בֵּֽרַכְךָ֛ יְהֹוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ תִּתֶּן-לֽוֹ:

מטרת ההענקה היא למנוע מצב שבו אדם יוצא לחירות כשהוא חסר כל. התורה מבקשת שהמעבר מעבדות לחירות יהיה מעבר שיש בו כבוד אנושי ויכולת לבנות חיים עצמאיים. הטעם המוסרי לכך מופיע מיד לאחר מכן:

 וְזָֽכַרְתָּ֗ כִּ֣י עֶ֤בֶד הָיִ֨יתָ֙ בְּאֶ֣רֶץ מִצְרַ֔יִם וַֽיִּפְדְּךָ֖ יְהֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֑יךָ

הזיכרון הלאומי של שעבוד מצרים יוצר מחויבות מוסרית ליחס הוגן כלפי מי שנמצא במעמד של תלות ועבדות.

בהמשך עוסקת התורה במקרה החריג שבו העבד אינו רוצה לצאת לחופשי:

 וְהָיָה֙ כִּֽי-יֹאמַ֣ר אֵלֶ֔יךָ לֹ֥א אֵצֵ֖א מֵֽעִמָּ֑ךְ כִּ֤י אֲהֵֽבְךָ֙ וְאֶת-בֵּיתֶ֔ךָ כִּי-ט֥וֹב ל֖וֹ עִמָּֽךְ:

במקרה כזה נעשה טקס הרציעה, והעבד נשאר אצל אדונו לאורך זמן. מעניין במיוחד שהפסוק מסיים:

וְאַ֥ף לַֽאֲמָֽתְךָ֖ תַּֽעֲשֶׂה-כֵּֽן:

סיום זה מלמד שהתורה ממשיכה להחיל את עקרונות הפרשה גם על האמה העברייה, ומחזק את ההקבלה שבין העבד העברי לבין האמה העברייה לאורך כל היחידה.

לכן ניתן לומר שהמסר המרכזי של הפרשה הוא שהעבדות העברית איננה מעמד קבוע אלא מצב זמני, ושגם העבד וגם השפחה, כל עוד הם "עברי" ו"עברייה", זכאים לחירות לאחר שש שנים. השחרור איננו רק סיום של עבודה, אלא הכרה באחווה: "כי יימכר לך אחיך העברי או העברייה". העבד והשפחה אינם רכושו של האדון, אלא אחים שנסיבות חייהם הביאו אותם לתלות זמנית, ועל כן חובה לשחררם בכבוד ולסייע להם לפתוח פרק חדש בחייהם.

וְכִֽי־יִמְכֹּ֥ר אִ֛ישׁ אֶת־בִּתּ֖וֹ לְאָמָ֑ה לֹ֥א תֵצֵ֖א כְּצֵ֥את הָֽעֲבָדִֽים׃ אִם־רָעָ֞ה בְּעֵינֵ֧י אֲדֹנֶ֛יהָ אֲשֶׁר־לא (ל֥וֹ) יְעָדָ֖הּ וְהֶפְדָּ֑הּ לְעַ֥ם נָכְרִ֛י לֹֽא־יִמְשֹׁ֥ל לְמָכְרָ֖הּ בְּבִגְדוֹ־בָֽהּ׃ וְאִם־לִבְנ֖וֹ יִֽיעָדֶ֑נָּה כְּמִשְׁפַּ֥ט הַבָּנ֖וֹת יַֽעֲשֶׂה־לָּֽהּ׃ אִם־אַחֶ֖רֶת יִֽקַּֽח־ל֑וֹ שְׁאֵרָ֛הּ כְּסוּתָ֥הּ וְעֹֽנָתָ֖הּ לֹ֥א יִגְרָֽע׃ וְאִ֨ם־שְׁלָשׁ־אֵ֔לֶּה לֹ֥א יַֽעֲשֶׂ֖ה לָ֑הּ וְיָֽצְאָ֥ה חִנָּ֖ם אֵ֥ין כָּֽסֶף׃ שמות.

האמה העברייה זוכה בתורה להגנה מיוחדת. האדון מחויב לספק לה "שארה, כסותה ועונתה". "שארה" היא זכותה למזון, קיום וקורת גג, "כסותה" היא זכותה ללבוש ולצרכים החומריים הנדרשים לחייה, ו"עונתה" אינה רק קיום יחסי אישות, אלא גם זכותה לחיות את חייה כאישה, להגיע לעִתה, להקים משפחה ולהוליד. התורה מדגישה שאין למנוע ממנה את האפשרות להגשים את ייעודה המשפחתי והאנושי. לכן נאמר: "שארה כסותה ועונתה לא יגרע".

בהמשך קובעת התורה:

"וְאִם שְׁלָשׁ אֵלֶּה לֹא יַעֲשֶׂה לָהּ וְיָצְאָה חִנָּם אֵין כָּסֶף."

כלומר, אם האדון אינו מספק לה מזון וקיום, לבוש ומחסה, ואת זכותה להקים משפחה ולהוליד, היא יוצאת לחופשי ואינה זקוקה לפדיון עוד לפני שנת שבע הקבוע בחוק בכל מקרה. בכך מלמדת התורה שהסמכות על האמה איננה מוחלטת, אלא מותנית בקיום חובות יסוד כלפיה.

חשוב גם לזכור שהפסוק פותח במילים:

"וְכִי יִמְכֹּר אִישׁ אֶת בִּתּוֹ לְאָמָה".

לפי הכתוב, מדובר במצב שבו אב מוכר את בתו לאמה. התורה אינה מעניקה רשות כללית לכל אדם למכור אישה, אלא מתארת מקרה מסוים ומוגדר. דווקא משום כך היא ממשיכה ומציבה שורה של חובות והגנות שנועדו לשמור על כבודה, קיומה ועתידה של האמה העברייה.

הבחירה בין החירות לבין בית העבדים

וְאֵלֶּה, הַמִּשְׁפָּטִים, אֲשֶׁר תָּשִׂים, לִפְנֵיהֶם.  כִּי תִקְנֶה עֶבֶד עִבְרִי, שֵׁשׁ שָׁנִים יַעֲבֹד; וּבַשְּׁבִעִת–יֵצֵא לַחָפְשִׁי, חִנָּם.  אִם-בְּגַפּוֹ יָבֹא, בְּגַפּוֹ יֵצֵא; אִם-בַּעַל אִשָּׁה הוּא, וְיָצְאָה אִשְׁתּוֹ עִמּוֹ. אִם-אֲדֹנָיו יִתֶּן-לוֹ אִשָּׁה, וְיָלְדָה-לוֹ בָנִים אוֹ בָנוֹת–הָאִשָּׁה וִילָדֶיהָ, תִּהְיֶה לַאדֹנֶיהָ, וְהוּא, יֵצֵא בְגַפּוֹ.  וְאִם-אָמֹר יֹאמַר, הָעֶבֶד, אָהַבְתִּי אֶת-אֲדֹנִי, אֶת-אִשְׁתִּי וְאֶת-בָּנָי; לֹא אֵצֵא, חָפְשִׁי.  וְהִגִּישׁוֹ אֲדֹנָיו, אֶל-הָאֱלֹהִים, וְהִגִּישׁוֹ אֶל-הַדֶּלֶת, אוֹ אֶל-הַמְּזוּזָה; וְרָצַע אֲדֹנָיו אֶת-אָזְנוֹ בַּמַּרְצֵעַ, וַעֲבָדוֹ לְעֹלָם: שמות.

דיני העבד העברי בספר שמות  מציגים מצב מיוחד שבו העבד ניצב בפני בחירה. התורה קובעת:

"כִּי תִקְנֶה עֶבֶד עִבְרִי, שֵׁשׁ שָׁנִים יַעֲבֹד; וּבַשְּׁבִעִת יֵצֵא לַחָפְשִׁי חִנָּם."

זהו עיקרון היסוד: עבד עברי אינו נועד להיות עבד לעולם. לאחר שש שנים הוא יוצא לחירות.

אם נכנס לבדו, יצא לבדו:

"אִם בְּגַפּוֹ יָבֹא, בְּגַפּוֹ יֵצֵא."

ואם היה נשוי בעת כניסתו לעבדות:

"אִם בַּעַל אִשָּׁה הוּא, וְיָצְאָה אִשְׁתּוֹ עִמּוֹ."

אולם התורה מתארת גם מצב אחר:

"אִם אֲדֹנָיו יִתֶּן לוֹ אִשָּׁה, וְיָלְדָה לוֹ בָנִים אוֹ בָנוֹת, הָאִשָּׁה וִילָדֶיהָ תִּהְיֶה לַאדֹנֶיהָ, וְהוּא יֵצֵא בְגַפּוֹ."

במקרה זה, כאשר האישה ניתנה לעבד על ידי אדונו, האישה והילדים נשארים בבית האדון בעת שחרורו של העבד. לכן ניצב העבד בפני הכרעה קשה: לבחור בחירות שניתנה לו, או להישאר בבית אדוניו כדי להמשיך לחיות עם האישה והילדים.

על כך נאמר:

"וְאִם אָמֹר יֹאמַר הָעֶבֶד, אָהַבְתִּי אֶת אֲדֹנִי, אֶת אִשְׁתִּי וְאֶת בָּנָי, לֹא אֵצֵא חָפְשִׁי."

העבד אינו נשאר מכוח כפייה, אלא מכוח בחירה. הוא מצהיר במפורש כי אהבתו לאדון, לאישה ולילדים גוברת על רצונו לצאת לחירות.

מכאן עוברת התורה לטקס הרציעה:

"וְהִגִּישׁוֹ אֲדֹנָיו אֶל הָאֱלֹהִים, וְהִגִּישׁוֹ אֶל הַדֶּלֶת אוֹ אֶל הַמְּזוּזָה; וְרָצַע אֲדֹנָיו אֶת אָזְנוֹ בַּמַּרְצֵעַ, וַעֲבָדוֹ לְעֹלָם."

הדלת והמזוזה אינן נראות כאן כפרטים מקריים. המזוזה היא המקום שעליו נכתבים דברי הברית:

שְׁמַ֖ע יִשְׂרָאֵ֑ל יְהוָ֥ה אֱלֹהֵ֖ינוּ יְהוָ֥ה ׀ אֶחָֽד׃ וְאָ֣הַבְתָּ֔ אֵ֖ת יְהוָ֣ה אֱלֹהֶ֑יךָ בְּכָל־לְבָֽבְךָ֥ וּבְכָל־נַפְשְׁךָ֖ וּבְכָל־מְאֹדֶֽךָ׃ ו וְהָי֞וּ הַדְּבָרִ֣ים הָאֵ֗לֶּה אֲשֶׁ֨ר אָֽנֹכִ֧י מְצַוְּךָ֛ הַיּ֖וֹם עַל־לְבָבֶֽךָ׃ וְשִׁנַּנְתָּ֣ם לְבָנֶ֔יךָ וְדִבַּרְתָּ֖ בָּ֑ם בְּשִׁבְתְּךָ֤ בְּבֵיתֶ֨ךָ֙ וּבְלֶכְתְּךָ֣ בַדֶּ֔רֶךְ וּֽבְשָׁכְבְּךָ֖ וּבְקוּמֶֽךָ׃ וּקְשַׁרְתָּ֥ם לְא֖וֹת עַל־יָדֶ֑ךָ וְהָי֥וּ לְטֹֽטָפֹ֖ת בֵּ֥ין עֵינֶֽיךָ׃  וּכְתַבְתָּ֛ם עַל־מְזֻז֥וֹת בֵּיתֶ֖ךָ וּבִשְׁעָרֶֽיךָ׃ דברים.

ובהמשך מזכירה התורה:

הִשָּׁמֶר לְךָ פֶּן תִּשְׁכַּח אֶת יְהֹוָה אֲשֶׁר הוֹצִיאֲךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים: דברים.

לפי קריאה זו, העבד מובא דווקא אל הדלת ואל המזוזה, המקום המזכיר את יציאת מצרים ואת החירות שניתנה לישראל. שם, מול הסמל של היציאה מבית עבדים, הוא מודיע כי אינו רוצה לצאת לחופשי. בדלת ובמזוזה, המזכירות את הברית עם ה' ואת השחרור מן השעבוד, בוחר העבד לשוב ולהיות עבד לאדון בשר ודם.

לכן רציעת האוזן נעשית דווקא שם. המזוזה מעידה על הקריאה לאהוב את בורא עולם ולזכור את היציאה מבית עבדים, ואילו העבד הנרצע בוחר באדונו ובחייו בבית האדון על פני החירות שניתנה לו. כך הופכים הדלת והמזוזה לעדים לבחירתו.

כִּי עֲבָדַי הֵם אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם לֹא יִמָּכְרוּ מִמְכֶּרֶת עָבֶד: לֹא תִרְדֶּה בוֹ בְּפָרֶךְ וְיָרֵאתָ מֵאֱלֹהֶיךָ: וְעַבְדְּךָ וַאֲמָתְךָ אֲשֶׁר יִהְיוּ לָךְ מֵאֵת הַגּוֹיִם אֲשֶׁר סְבִיבֹתֵיכֶם מֵהֶם תִּקְנוּ עֶבֶד וְאָמָה: וְגַם מִבְּנֵי הַתּוֹשָׁבִים הַגָּרִים עִמָּכֶם מֵהֶם תִּקְנוּ וּמִמִּשְׁפַּחְתָּם אֲשֶׁר עִמָּכֶם אֲשֶׁר הוֹלִידוּ בְּאַרְצְכֶם וְהָיוּ לָכֶם לַאֲחֻזָּה: ויקרא.